A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Arisztotelész. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Arisztotelész. Összes bejegyzés megjelenítése

2017. december 30., szombat

Filozófiatörténet - Thomas Hobbes (1588-1679) - 2.rész

Thomas Hobbes /in.: baroque.it
 MARX KÁROLY KÖZGAZDASÁGTUDOMÁNYI EGYETEM
────────────────────────────────────


           Heller Ágnes előadása 1954. november 27-én 

                               
                                         H o b b e s




    Hobbes anyagfelfogása két irányban mutat: egyrészt a materializmus következetessé tétele irányában, szemben  Bacon-nel  is, másrészt  a  materializmusnak  következetesen  mechanikussá  tétele  irányába, megint szemben Bacon-nel. Ez  a  rendkívüli mechanizmus azután olyan kérdéseket tett Hobbes számára teljesen megoldhatatlanná, amelyeket egy kis dialektikával könnyen meg lehetett volna oldani. Hobbes szá- mára megoldhatatlan kérdés a következő: ha egy hajót megépítünk és 10 év múlva kicseréljük a kéményét, 20 év múlva  a tatját, 21 év múlva  a farját, 30 év múlva  a kajütjeit, és így tovább és végül egy darabka sem marad a hajóból, amint azt 40 évvel azelőtt megépítették, akkor lehet-e beszélni ugyanarról a hajóról? Vagy egy egyszerűbb példa:  ha egy csecsemőből  60 éves ember lesz, az ugyanaz az ember-e vagy  nem?[1.] Ezek  a  kérdések tökéletesen megoldhatatlanok Hobbes számára, nem tudja elképzelni, megmagyarázni ezeket  a  kérdéseket, mert szerinte az anyag tulajdonságaiból folyóan lehetetlen, hogy valami ugyanaz és más is legyen egyszerre és így akarva-akaratlan mégis kénytelen bizonyos idealista engedményeket tenni, éppen  a  mechanizmusból következően. A kérdést  úgy oldja meg, hogy  a csecsemő  és a  férfi egészen más, mert hiszen  anyagi részei  mások, ellenben  - mivel valami azonosságnak  mégis csak  kell  bennük lennie - azt mondja, hogy bizonyos, az agyból kiválasztódó szellemek, lelkek tartják fenn az azonosságot a különbségben. Miután, mint következetes mechanikus gondolkodó, magában  az  anyagban képtelen volt a különbségek azonosságának  kérdését  felvetni, ezért kénytelen  az  idealizmusnak engedményeket  tenni. Különben  igen érdekes  a filozófia történetében, hogy  a következetesen mechanikus materialisták  mindig kénytelenek az idealizmusnak engedményeket tenni. Az, hogy  Hobbes  és általában  e kornak  polgári filo-
zófiája mechanikus materialista, természetesen  elsősorban  a  természettudományos mechanizálódásá-
ból következik, de  egyedül  ebből levezetni  nem lehet. A mechanikus világfelfogás kétségkívül összefűző- dik  a  feltörekvő polgárságnak  azzal  az  illúziójával, amely mereven állítja  szembe  a  polgári társadalom  igazát minden korábbi osztály és társadalom nem-igazával, különösen a feudalizmus szörnyűségeivel, te- hát amely merev ellentétet konstruált a  « nagyszerű » polgári társadalom és a  « szörnyű » feudális társa- dalom között.
    Ennek  a kapitalizmus fejlődésébe vetett pátosznak egyik következménye a mechanikus világszemlélet, mert ha  az  én társadalmi szemléletemnek  az alapja  egy merev, egymást  kizáró ellentét, a  jónak  és  a rossznak az ellentéte, akkor hajlamos leszek egész világnézetemet a mechanikus koncepciónak alávetni. Így voltak hajlamosak abban a korban nem tovább gondolkozni a természettudományban a mechanikánál, éppen, mert osztályhelyzetüknél fogva is szükségletük volt a mechanisztikus világkép. Ezért nem csodála- tos, hogy éppen azok a gondolkodók, akik már ebben  a korszakban kezdték balról bírálni  a  kapitalizmust, mint például Rousseau, sokkal nagyobb érzéket mutattak  a kérdések dialektikus megragadásához is. Ez is mutatja, hogy a mechanika és a dialektika közötti ellentmondásnak a maga idejében megvolt a társadal- mi oka, alapja  is. Ezért  nem  véletlen, hogy  a  materializmus, amely  a  feltörekvő polgárság világnézete, csak azért is, mert  a  feltörekvő polgárság világnézete, a mechanizmussal kapcsolódott szükségszerűen össze, akkor is, ha helyenként bizonyos dialektikus elemek ezekben a filozófiai rendszerekben is megtalál- hatók.
    Hobbesnak filozófiájáról még annyit, hogy  ő is, mint  Descartes, igen nagy szerepet tulajdonít a mecha- nikának és a geometriának. Tudják, hogy Hobbes  az  euklidesi geometria  elolvasását élete egyik legna- gyobb eseményének tartotta és ő is igyekezett filozófiáját geometriai exaktsággal kifejteni. Persze, abszurd dolog filozófiai kérdéseket geometriai exaktsággal kifejteni, mert  a filozófia nemcsak mennyiségi viszonyo- kat tükröz vissza, mint a geometria, hanem sokkal bonyolultabb minőségi jelenségeket. Az, hogy Hobbes a geometriát tekintette  az exaktság és  a tudomány mintaképének, szintén azt mutatja, hogy az egész való- ságot visszavezethetőnek tartotta mennyiségi viszonyokra, amelyeket a geometria kifejezhet.
    Rátérek Hobbes társadalmi nézeteire, amelyek legalább olyan fontosak, mint természettudományos né- zetei, mert az egész újkori  társadalom-filozófiára  központi hatású volt. Hobbes az abszolút monarchiának
híve volt  és társadalom-filozófiájának kiindulópontja az abszolút monarchia igazolása. Hobbes azt állította, hogy az emberek régen  egy teljesen kaotikus, anarchikus  társadalmi állapotban éltek  ahol - mint kifejezte magát  - homo homini lupus (az ember embernek farkasa), az egyik ember arra törekedett, hogy a mási- két elrabolja, minden ember gyűlölte egymást, mint az állatvilágban, állati harc alakult ki az emberi társada-lomban is. Híres hobbesi kifejezés  bellum omnium contra omnes (mindenki harca mindenki ellen). Most azonban - mondta Hobbes - az embereknek eszükbe jutott a gondolat: nem lehetne-e jobban élni. Rájöttek arra, hogy  élhetnének egymással békességben is, ha lemondanának  u.n. természetjogukról, az az  arról, hogy mindenki csinálhat, amit akar. Összeültek tehát a régi társadalom emberei és társadalmi szerződést kötöttek egymással, amelyben  a társadalom minden egyes tagja lemondott a veleszületett természetjogá- ról  és azt  egyetlen emberre, az  állam  szuverén  képviselőjére, a királyra ruházta. A királynak tehát millió- szoros természetjoga van, mert minden ember  a királyra ruházta át  a maga természetjogát. A király tény- leg azt tehet, amit akar, mert szerződésileg  minden ember  megbízta ezzel. Az egyes emberek most már nem tehetik azt, amit akarnak, hanem csak azt, amit  a király akar, akire  ráruházták természetjogukat. Így alakult ki Hobbes szerint a polgári társadalom, az  a társadalom, amely lehetőséget ad az ember számára békés életmódjának kialakítására, amelynek tehát szükségszerűen a feje az abszolút uralkodó, mert szer- ződésileg az uralkodó kapta meg  minden ember  természetjogát. Felvetődik  Hobbes számára  a  kérdés: van-e joga az egyes embernek arra, hogy  a  társadalmi szerződést megszegje? Hobbes azt feleli, hogy a társadalmi szerződés felbonthatatlan, csak egyetlen eset van, amikor jogosult az egyes embernek a szer- ződéssel szembeni cselekvése: ha önéletét akarja megmenteni az abszolút monarchiával szemben, tehát ha az uralkodó az életére tör, akkor joga van felbontani a szerződést. Azonban csak az egyes embereknek van joguk ilyen esetben is felbontani a szerződést, szembe fordulni az uralkodóval, népeknek, tömegeknek kollektíven felbontani  a  szerződést  nem lehet. Ez annyit jelent, hogy  a  szerződéselmélettel  azt  igazolja Hobbes, hogy helytelen volt  a  Cromwell-féle forradalom, mert felbontott  egy szerződést, amelyet  nem  lehet felbontani, lenyakazott  egy uralkodót, akit  nem lehetett volna  lenyakazni. Hobbes szerződés-elméle- tével nyíltan kiállt az abszolút monarchia szentsége mellett és a forradalom ellen is.
    A  társadalmi szerződés-elmélet azonban  nem  emiatt  érdekes elsősorban, hanem  amiatt, ahogyan Hobbes a szerződés előtti  társadalmi állapotokat  leírja. Marx helyesen állapította meg, hogy Hobbes saját korának kapitalista viszonyait, amikor  az  ember valóban farkasa  az embernek, amikor mindenki harca fo- lyik mindenki ellen, vetítette  vissza  a  történelemelőtti időkbe, hogy  a  hobbesi  történelemelőtti idők  rajza zseniális tükröződése  a Hobbes korabeli kapitalizmus viszonyainak. Döntően fontos ez azért, mert ennek a társadalomnak a rajzában fejti ki Hobbes  az önzés, az egoizmus elméletét, amelynek az egész későbbi polgári társadalmi és erkölcsi elméletekre hatása van. Hobbes azt mondja, hogy a régi társadalmi korszak- ban minden ember  a  saját önzését követte. Saját önzésének követése  éppen azért, mert nem volt állam, mindig más emberek önzése ellen irányult és ezért értelmetlen volt. Mióta van állam  és van uralkodó, azó- ta is minden ember saját önzését követi, minden ember  született egoista, de éppen azért, mert van állam, minden embernek veleszületett egoizmusa  végső soron magának az államnak javát fogja szolgálni, tehát spontánul kövesse minden ember  saját érdekét, fütyüljön mindenki másra, mert azzal, hogy spontánul sa- ját érdekét követi, az egész társadalom, az egész állam érdekét fogja követni.
    Ez a burzsoá egoizmus-elméletnek első kifejtése, amely kétségkívül reálisan tükrözi  a kapitalista társa- dalom status quo-ját, ahol  a tőkések valóban saját egyéni gazdasági érdekeik követésekor spontánul vég- ső soron, szinte a hátuk mögött képviselték saját osztályérdekeiket. Az osztályérdek mint egy eredő jelenik meg az egyéni érdekek követése mögött. Persze, Hobbes  egoizmus-elmélete olyan burzsoáziának az el- mélete, amely nem készül forradalomra, csak gazdasági hatalmat akar  és nem politikait. Amennyiben po- litikai érdek kerül előtérbe, akkor kétségkívül módosítani kell azon a hobbesi elméleten, hogy minden ember saját hasznát követve, csak arra gondolva spontánul az egész érdekében fog hatni, hiszen mindenki tudja, -  még egy burzsoá számára is kétségtelen tény  -  hogy  az  osztály politikai érdekét követve nagyon sok- szor még bizonyos egyéni érdekről is  le kell mondani. Ha az osztály érdeke háború folytatása, akkor néha egyes burzsoá saját gazdasági helyzetéből veszít is, ha osztályának érdeke ezt vagy azt kivánja.
    Biztosan tudják, hogy  Adam Smith  teljes egészében ökonómiai alapjává tette  a hobbesi önzéselméle- tét. Etikájában ugyan elveti, de  közgazdaságtani alapelvévé teszi  az  önzéselméletet, abból indul ki, hogy minden ember saját hasznát keresi  és  ez végső soron  az  egész hasznára van. Itt megint arról van szó, hogy Hobbes egy évszázaddal korábban kifejtett egy tételt, amit a szaktudomány később tükrözött.
    Hobbes önzéselméletét rendkívül heves vita követte az angol közvéleményben és úgyszólván évszáza- dokon keresztül folyt a vita az  egoizmus és az  altruizmus elmélete között. Mindkettő ebben a formában kétségkívül burzsoá elv, a burzsoázia tudatának tükröződése a filozófiában, de meg kell mondani, hogy az altruizmus szemforgató elv volt, tagadta  a burzsoá társadalom ellentmondásait, míg az egoizmus elve ő- szinte kifejeződése volt annak, hogy az ellentmondások tényleg megvannak a polgári társadalomban, en- nek ellenére az egoizmus-elv a polgári társadalom igenlése volt.
   A hobbesi egoizmus elméletet  Mandeville  fejlesztette tovább és bővítette ki  «Történet a méhekről»  című költeményében és a költeményhez fűződő elvi magyarázatokban. Különben  Mandeville-t  «kávéházi Hobbesnek» nevezték, mert kávéházakban népszerűsítette az elvont hobbesi gondolatmenetet.







─────────────
[1.] A buddhizmus általános és alapfelfogása szerint nem létezik valós Én (ego) és nincsen atman sem. A jelenség- világ  egy kauzális (ok-okozati) univerzum, és az ember is része ennek, így az emberi Én is kauzális -Én. A szánkhja ind ortodox darsana (iskola) szerint a jelenségvilág a "prakriti tánca" és a "prakriti-énnel"  való téves önazonosítás kö- vetkeztében különböző fokozatokban mutatkozik meg  az emberi érzékek számára, sőt  az ember és  az emberi érzé- kek, az érzékelés is prakriti, minden manifeszt  és  nem manifeszt, de elgondolt  jelenség  és lehetőségi lét és annak abszolút omnipotens formája, ami szintén nem azonos a purusával, az én független princípiumával.
    Arisztotelész ontológiai felfogása *szerint, a jelenség anyag és forma, itt esetünkben a forma princípiuma vagyis kissé platonikusabban a hajó ideája az amit az ember megvalósít a hajó kijavításával, kicserélésével, megépítésével az idea nem változik, vagy állandóbb, mint az anyag.
* Turay leírja, hogy az élőlény elveszíti a formáját, amikor elpusztul. A következetes hülemorfizmus alapján, ami nem csak arisztotelészi, hanem  szánkhja alapú is, fel kell tenni, hogy  az  élőlény  nem csak  a formáját veszíti el, hanem ami lényegesebb: az anyag ontológiai princípiumát, ami valójában  a  lehetőségi lét. Ennek alapján  az élettelen anyag nem más, mint puszta forma - lehetőségi lét nélkül, így a szánkhja és Arisztotelész hülemorfizmusa az élő anyagra vo- natkozó észrevétel. Fontos kiigazítani, hogy az anyag, mint princípium Arisztotelésznél és az ind szánkhja irányzatban (avjakta) vagy Hamvas Béla nézeteiben is a prima materia, a nem manifeszt teremtő omnipotencialitás.




Kapcsolódó oldalak:
Filozófiatörténet - Thomas Hobbes (1588-1679) - 1.rész   tartarossz.blog

2012. május 10., csütörtök

Aranykor és hinduizmus - nácizmus és Kali-yuga कलियुग

   A Swayambhunath sztúpa Nepál fővárosában, Katmanduban [1]
(forrás: fotóguru)
Nietzsche übermenschét sokan tartják olyan elképzelésnek, amely a nácizmus ideológiájához táptalajul szolgált. Az is tény, hogy kézzel-lábbal tiltakoznának a filozófusok ezen a mondaton, ha kinyilatkoztatnám, hogy Nietzsche filozófiája valójában közvetlen előzményoka a nácizmusnak.
Azt gondolom azonban, hogy nyugat számára kelet felfedezése adta meg az ideológia táptalaját a nácizmusnak,  leginkább az indoárjákról és a varnarendszer-ről alkotott zavaros nézetek kaptak benne helyet és alakítottak ki egy torz, európai pszeudoideológiai formát. Más megfogalmazásban a keleti filozófia sorsa az lett Európában, hogy valójában a végletekig "dualizálódott" üdvtörténeti és politikai szempontok alapján, jóra és rosszra, értékesre és értéktelenre, ördögire és istenire, azért mert a keresztény világkép és kultúra által determinált világkép valójában egy kettős és meghasadt antitradicionalista világnézetet takar, amely az ember integritásának szempontjából támadás az arany középút tanítása és az igazságos Istenbe vetett ősbizalom ellen. A hinduizmus erősen hatott a német filozófiára. Schopenhauer, Hegel és Nietzsche filozófiájában is felfedezhetünk hindu terminusokat, vagy a hindu vallásfilozófiához hasonló elképzeléseket. Hegel: Előadások a világtörténet filozófiájáról című munkájában egy szakaszt Indiának szentel és hangsúlyos könyvében magának a kasztrendszernek a leírása is, már-már antropológia. Schopenhauer filozófiájában az akarat (A világ mint akarat és képzet címmel) központi helyet foglal el. Nietzsche Antikrisztusában kitér a buddhizmus szelídségének az okaira és néhány hindu vallási fogalmat is alkalmaz, leginkább a csandála terminológiáját. Bár az sem elhanyagolható tény, hogy jóval korábbi  kapcsolódási  pont is létezik kelet és nyugat között, ez pedig Arisztotelész ontológiája, amely  nem más, mint  a szánkhya ortodox vallásfilozófiájának az átvétele.

A szvasztika eredetileg a 4 varnát (kasztot) jelentette, és a Rigvéda Purusa-szúktamjának ábrázolása lehetett. Általában  szeritnem tévesen napszimbólumnak értelmezik. A Purusa egyébiránt embert jelent, az ember teremtés előtti ősállapotára utal vissza. Ilyen értelmezésben a szvasztika eredeti jelentése, az én védám, sva(saját) asztika(véda igenlőket jelenti - tehát az ortodox hindukat), magyaríthatnánk talán úgy is, hogy az én törvényem. A szvaasztika tehát az ember egységét, primordiális állapotát, teremtését fejezi ki és különbségét is a társadalmi egységben. Maga a mítosz, az ember sokféleségének a látszólag kezdetleges magyarázatának tűnhet is egyben. Azért látszólag, mert a négy rend (ami a csandálákkal öt) valójában megfelel a négy(öt) tudatállapotnak is.

0) Az alaktalan káosz fiai és lényei - démonok (ráksaszák), ragadozók, lázadó gonosz lények, semmirekellők (csandálák)

A négy tudatállapot:
1) Álomtalan mély alvásnak (szusputi)  - szolgák (súdrák)
2) Az álomnak (szvapna)                     - kereskedők (vaisják)
3) Az ébrenlétnek (dzságrita)               - harcosok (ksatriyák)
4) legmagasabb tudatállapot a (turiyam vagy szamádhi) - papok, parivrájakák, yógik és yóginík, szannyászik

A négy életcélnak:
1) kötelességek, igazságosság (dharma) - a kötelesség útja
2) anyagi javak szerzése, jólét (artha) -
3) érzéki örömök élvezete (káma) - a szerelem, a szeretet és a szenvedély
4) móksa (megszabadulás)  - megszabadulás az újjászületések óceánjából

És a hinduk négy életszakaszának is:
1)tanítvány (brahmacsárin)
2)család alapítás (grihasztha)
3)erdőlakó (vánaprasztha)
4)lemondó (szannyásza)


Nietzsche Antikrisztusában a csandálákat, tehát a kaszton kívülieket igyekezett a hindu fogalom szerint az európai kultúrkörön belül megtalálni és erős kritikával meg is támadni azokat a társadalmi funkciókat is ellátó csoportokat, amelyek beleférnek eme gyűjtőfogalomba. Nála elsősorban a keresztény pap a csandála, aki minden természetesség ellentéte és a kereszténység teológiáját is hasonló csandála merényletnek gondolta, mert általa a vélt túlnaniba helyezték át az élet súlypontját, ezért átkozta, mert mindez félelemet kelt és bűntudatot és hogy ezáltal tulajdonképpen az élet alól kihúzták a talajt a bűn dogmájával, a túlvilággal való fenyegetéssel és a jézusi emberáldozat "irtóztató pogányság"-ával. Ugyanakkor Nietzsche a Megváltó pszichológiai típusát kielemzi. Jézust egyben első és utolsó kereszténynek tartja, akinek tanítását szándékosan félreértelmezték, azért hogy a Római Birodalmon belül lázítsanak általa.  Nietzsche kései filozófiája, noha később a nácikhoz hasonlóan a Római Birodalom bukása felett siránkozott, mégsem lett fajelmélet, itt még társadalmi csoportok, funkciók, szerepek kerülnek tulajdonképpen terítékre, a csandálaság ismérvei és a ressentiment szerint. Hitler értelmezésében a csandálaság és az érinthetetlenség szemben a hindu kaszt törvényekkel, nem az árja társadalmon belüli kaszttörvények, szabályozás megvalósítását, hanem már határozottan arra irányulnak, hogy "jogom van elpusztítani egy alsóbbrendű faj embermillióit"  (Adolf Hitler) - kiirtásukat célozzák. A megbélyegzett társadalmon kívüli társadalmi csoportokból hamar megbélyegzett, megvetett  csandála népek (cigány, zsidó) és csandála és súdra nemzetek (szláv) válnak a propaganda szerint. Ennek előzményoka lehet, hogy az aranykorra visszautaló hindu mitológiák és mesékben egy nemes (árja) harcos bármikor, minden ok nélkül elpusztíthatott egy csandálát (érinthetetlent). Ugyanakkor ez a hindu, indiai vallástörténet teljes félreértelmezése is, hiszen a legnagyobb alakjai Sankara, Mahatma Gandhi, Sakjamuni Buddha megvilágosodás által, például pontosan azért tudtak felülemelkedni, mert tudták, hogy a kasztok, és kaszton kivüliek, a tudatállapotok sokfélesége is csak egy keretet képeznek, amitől végül el kell szakadni, meg kell haladni a legvégsőbb igazság miatt. Meghaladásuk nem az erőszakra épül. Így Buddha megvilágosodása is lépcsőzetes, és érzetektől és érzelmektől való elszakadásokból állnak, így van ez a társadalmi különbségekkel is Gandhinál társadalompoltikailag, Sankaránál a végső beavatásakor ,amikor egy (érinthetetlennel) utcaseprővel találkozik. A hinduizmussal szemben a náci ideológia pontosan itt bukik el, a nácizmus pusztán pusztító tendencia, egy nemzet tömeggyilkos önzése marad, mert nem tud kitörni azokból a félreértelmezésekből, ahogyan naivul igyekeztek a számukra ismeretlen kelet jelképeit és annak történetét és antropológiáját integrálni egy politikai faji álideológiába - az árja faj felsőbbrendűségébe vetett hitükre. Himmler szerint nekik szükségük van a rabszolgákra, "egyébként sorsuk teljesen közömbös". A nácizmusban kiválasztottnak lenni, árjának lenni, véleményem szerint valójában semmiféle kozmikus távlatot nem jelent, faj és az egyén céljai groteszk módon kaotikusan összemosódnak. Egyben lélektanilag egy legitimizációs érzés népre és nemzetre való kiterjesztése is. Amivel a titkos társaságok és tagjaik szabadkőművesek, a modern rózsakeresztesek, és egykor a keresztények és a zsidó vallásúak is "építettek". Ez a legitimizáció a vallási, történelmi vagy faji kiválasztottság tudat. Egy momentum filozófiai értelemben, amitől többnek érzik magukat a külvilággal szemben. Ilyen legitimációt ad a jelen rasszistáinak a fehér fajhoz való tartozás és a náci álideológia, mint egyben paranoid összeesküvés elmélet. A hinduizmusban a nemesség fogalma egészen a csakravartin (világkirály) eszmeiségig emelkedik, amikor Judhisthira méltóvá válik, hogy beléphessen a "mennybe". Beavatásának döntő pillanata hogy felelősséget vállal egy kóbor kutya sorsáért, aki sorstársa volt a bolyongásban, nélküle nem hajlandó belépni a magasabb szférába. A nácik főideológusai számára, a rabszolgák sorsa és a kutyáké teljesen közömbös, az alsóbbrendűnek kinevezetteknek pedig fenntartják a börtönöket, a büntető- átnevelő- és haláltáborokat és kőfejtőket. Ahogy a jelen büntető rendszere is, a törvényen kívülieket politikai foglyokat koncentrációs táborokban=börtönökben szeparálja el a társadalom többi részétől, csak a korláttalan és igazságtalan megfélemlítő szabadságvesztő megtorlást alkalmazza az azonos megtorlás elve helyett (lex talionnis).

Az un. tradíció az én értelmezésemben igyekszik láthatóan jól megfogalmazott, intellektuális és történelmi érvekkel is úgy beállítani a Harmadik Birodalom bukását, hogy az a sötétség erőivel való utolsó kollektív küzdelem lett volna. Baranyi Tibor Imre írásából még a Plutó sem a maradhatott ki, mint új jel és asztrológiai tendencia. Az én megközelítésemben csak rá szerettem volna világítani arra, hogy abban az esetben, ha a nácizmus korszaka és párhuzama az aranykor akár egy töredéke is lett volna, akkor hol vannak a náci ideológiának az aranykori olvasatai, az ércnél maradandóbb, az emberi elmére és szívre ható valódi nemesség. A hinduknak  valójában vannak a valódi nemességre utaló műveik: Mahábhárata és Bhagavad-Gítá,  a Rámayána, és a közelmúlt nagy hatású tanítói, szentjei, csodatévői : Srí Rámakrisna Paramahansza, Osho, Sathya Sai Baba. Hogyan lehet az, hogy a náci ideológia nem is alkotott ilyen iniciatikus műveket, és nem hozta magával a csodatévőit és gondolkodóit sem. Hogyan lehet az, hogy állításuk szerint ilyen magas szellemi szinten harcoltak, hogy nem hoztak létre semmi maradandót (nem a fejlett haditechnikára és hadviselésre gondolok). Mert akkor ennek a nácizmusnak meg kellett volna jelennie kvintesszenciáiban az arra fogékony szellemiséggel rendelkező emberekben. Inspiráló erővel kellett volna bírnia rájuk.

Linkajánló:
Bácsfi Diána cikkét, nem a magyar szó jelentése körüli profán etimologizálás[2] miatt linkeltem be,
hanem azért, mert a Purusa szuktamot legitimizációs vallási költeményként aposztrofálja. Egyébként pont a merev, védikus, a meghatározott, a túlszabályozott kényszeres és rideg rituális rend életszerűtlenségéből indul el az Upanisadok reflektáló és ontológiai kérdés felvetéseiből a későbbi hindu vallási forradalom, amely India sokszínűségét és szakrális erejét a mai napig jellemzi és jellemezte. A zárt világból az univerzális felé, a változhatatlanból, az állandóan változóba. Ez pedig rámutat a szigorúan szabályozott védikus rítus és a jelenkor kapcsolódására, mert már kvázi értelmezhetjük úgy is, hogy a teremtés maga ebből a több ezer éve történt védikus szertartásból ered.
Bácsfi Diána: A méd mágusok tudománya (HarmoNet)
Az ember feláldozása (Rig-Véda X.90) (Fórizs László oldala)
A védikus kozmogóniáról (tartarossz.blog)
Szentek, bölcsek, misztikusok - Srí Rámakrisna Paramahansza (tartarossz.blog)
Elhunyt Bhagawan Srí Sathya Sai Baba, a hindu csodatévő (tartarossz.blog)
Osho - néhány gondolat (tartarossz.blog)
A harcos útja - a buddhizmus-alaptanítása (5.rész) (tartarossz.blog)

──────────
[1] A sztúpához a leírások szerint 365 lépcső vezet föl. A buddhizmusban a 4 égtájnak is különös jelentősége van. Buddha megszületésekor ugyanis meghatározott számú lépést tett a 4 irányba. Buddha nem világhódító rádzsaként jelent meg a világunkban. Fontos ezt hangsúlyozni, főként azoknak, akik a birodalmi eszmeiséget, vagy rádzsa, harcosi elvet egekig magasztalják. Sőt odáig mennek elmélkedésükben, hogy maga Hitler egyfajta Kalki vagy ő maga (avatar) volt a Kalki.

[2] Nem akartam leminősíteni Bácsfi Diána elgondolásait, az etimologizálásnak mindenképpen van egy szerepe. Az is egyfajta megközelítése a valóságnak és egyáltalán nem kell feltétlenül leredukálni a megközelítési módokat, hiszen a saját gondolkodásunk lesz ezáltal földhöz ragadottabb. Itt elsősorban az etimologizálás által adott inspirációról beszélek. A katalizátor jellegéről az etimologizálásnak.

2011. május 21., szombat

A harcos útja - a yóga (3.rész)

fotó forrása: Hindu Temples facebook
                                                    
A harcos újta - a yóga (3.rész)


2. nijama (a yógában való komolyabb elmélyülést elősegítő attitűdök)
a)tisztaság (saucsa)
-> érzékek legyőzése, koncentráltság, a szattva-gúna (a jóság, igazságosság, igazságszeretet mínősége) kialakul ezek következtében.
A test külső és belső tisztaságára különös gondot fordítanak a yógik, számos ilyen praktika-gyakorlat létezik.
b) a sors elfogadása (szantósa), megelégedettség
-> múlandó boldogság (szúkha)
c) aszkézis (tapasz), szó szerinti hő termelés
-> misztikus képességek kialakulása (sziddhik)
Számos aszkétával kapcsolatos ilyen csodákról halhattunk már, így a tibeti tumo-ról is. A misztikus képességek az aszkézis hatására alakulnak ki. Filozófiai megközelítésben végül is arról van szó, hogy az aszkéta által érzékelt valóságot, és önmagát az aszkézis által legyőzi, ezáltal egy új minőségű tudatállapot alakulhat ki, egy korábbi bejegyzésemben írtam, hogy ez a szamkhya hagyományban az ősanyaggal, a potencialitással való egységtudat kialakulása, ez a sziddhik jelensége.
Tumo gyakorlat a tibeti Bön hagyományból
Hamvas Béla: Tibeti misztériumok - A nyílegyenes ösvény (részlet)


d) önfejlesztés (szádhyáya) tanulás
-> a választott istenséggel való kapcsolat (ista-devatá) és a guru-tattva, az egyetemes tanítói elv is kezd megnyilvánulni. "Ha a tanítvány kész, a mester is megjelenik". A tanulás során a yógin kapcsolatot teremt egy választott istenséggel (ista-devatá). Sok yógaiskolában arra ösztönzik a gyakorlót, hogy szertartásos kapcsolatot tartson fennt az Istenség valamely - Síva, Visnu, Kálí, Krisna - formájával, vagy valami más hagyományosan tisztelt alakjával, és ezáltal a yógin választott istensége lesz.
e) Ísvara iránti önfeláldozó odaadás (Ísvara-pranidhána) (II.45)
-> következmény: szamádhi elérése.

"Azt a yógit, ki bölcsességgel és tudással elégedett, sziklaszilárd, ki érzékeit legyőzte, ki előtt sár, kő és arany egyenlő értékkel bír, azt összhangban lévőnek nevezik.
Ki részrehajlás nélkül szemléli szeretteit, barátait, ellenségeit, azokat kik közönyösek előtte, idegent vagy rokont, becsületest vagy becstelent, ki erre képes az kíváló."
(Bhagavad-gítá VI./8-9)

3.ászana (a szellemi elmélyüléshez szükséges testhelyzetek)
A hagyomány szerint Síva, a yóga ura 8 400 000 testhelyzetből 84-et talált alkalmasnak.
Patanjali szerint a jó ászana kényelmes és stabil (Patanjali yóga-szútra II./46)
Az ászanák végrehajtása három részből áll:
a) a végrehajtandó gyakorlatok képzeletbeli elképzelése
b) gyakorlati végrehajtás könnyedén
c) a végrehajtott gyakorlatok gondolati felidézése és az átélt tapasztalatok tudatosítása.
A meditációhoz leginkább alkalmas 4 ászana a következő:
-sukhászana (kényelmes testhelyzet)
-svasztikászana (kedvező pozíció - általában a szvasztikát szerencsés vagy királyi jelnek tartották, főként az ilyen alakú anyajegyeket, de maga a svasztikával analóg yógapozíció is hasonlóan kedvezőnek van titulálva)
- padmászana (lótuszülés) ez a legklasszikusabb és legelterjedtebb yógapozíció.
- sziddhászana (a tökéletesség pozíciója)

4. pránayáma (légzés szabályozás II./49-től)
A pranayámatól a yógin felfrissül szellemileg. A lélegzetre, légzésre már az upanisadokban is mint a legfőbb "Úrra" utalnak fiziológiai értelemben, hiszen míg étel nélkül 30 napig, víz nélkül 3 napig, addig lélegzet nélkül 3 percig bírjuk.
Ennek tudatában az ind kultúrában központi jelentősége van a pránayámaval kapcsolatos tanításoknak.

5. pratyáhára (az érzékszervek visszavonása)
A külvilág tárgyaira irányuló figyelem visszavonása.
->tudati erők felszabadulása

6. dháraná (koncentráció)

7. dhyána (meditáció)
8. szamádhi

III. Vibhúti-padha (fejezetek az erőkről)
A haramdik része Patanjali yóga-szútrájának az astanga-yóga 6. lépcsőjével, az összpontosítással kezdődik. Dháraná az elme egy pontra rögzülése. Ennek megfelelően a tudatban megjelenő gondolat áramlatokat is egy irányba tereljük ékataná- és meditálunk (dyána)(ékagrata=egyhegyűség) Már írtam, hogy a Mahábháratában Dhirtarásta és Pándu fiait az íjásztra tanító mester (Dróna) az ékagrata módszerét alkalmazza a pontos célzás megtanításához. Nem elég a céltárgyat látni, hanem azon belül kell keresni egyetlen egy pontot, erre a pontra összpontosítva kell kilőni a nyílvesszőt.

Mivel a buddhizmus keletkezésének is egyik tényezője, az hogy a számhkya és a yóga iskolák nézeteit egyesítették, avagy összegezték, így Buddha dyánájának vizsgálata által betekintést kaphatunk azon tudatállapotok természetébe, amelyek tudatállapotok A Patanjali által leírt 8 fokú yógában is keletkeznek. Azt sem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy Buddha megvilágosodása előtt igen komoly aszkézist hajtott végre.
Maga az aszkézis tanítása azonban mégsem lett része a buddhista tanoknak, sokkal inkább a középút tanítása, amely elveti a hedonizmust, de az aszkézist is, noha Patanjali yóga-szútráiban az aszkézis, mint olyan lépcsőfoknak tudható be, ami nagy szerepet játszik a sziddhik képességeinek kialakulásában és a valóság és a tudat legyőzésében is.

Buddha aszkézise után elegendő táplálékot vett magához, Visszaemlékezett egykori dhyánájára, amint atyja Szakka mezei munkában szorgoskodott., ő pedig egy fa árnyékában ült és elérte az első dhyána állapotát.(Patanjali yóga-szútrájában az ászanák végrehajtásakor az első gyakorlat a végrehajtandó gyakorlat elképzelése, itt is hasonlóan történik a végső felszabadulás megközelítése. Nem zárható ki, hogy hasonlóan lépcsőről-lépcsőre haladva.) A gyerekkori élmény felidézésével, minden bajtól távol, minden vágytól távol eltávolodásom szülte elmélkedve gondolkozó boldog örömben az első dhyána állapotába jutottam. Az elmélkedést és a gondolkodást feladva elértem a belső nyugalmat, az érzések egybeolvadását, az elmélkedés és gondolkozás nélküli feloldódásból fakadó boldog örömet érezve a második dhyánába jutottam. És az így keletkező boldogság érzése nem kötötte meg a gondolkozásomat.
Az örömről is lemondva, egykedvűen, az emlékezést és a tudatot összpontosítva azt a boldogságot éreztem testemben, amelyről az igaz emberek mondják:
"Az egykedvűen emlékező boldogan él"
Így a harmadik révület állapotába juttotam. És az így keletkező boldogság nem kötötte meg a gondolkozásomat. A boldogságon és a szenvedésen túllépve, az egykori vidámság és bánat megsemmisítése után elértem a szenvedés nélküli, boldogság nélküli, egykedvű és tiszta emlékezést, a negyedik révület állapotába jutottam. és az így keletkező boldogság érzése nem kötötte meg a gondolkozásomat.

Buddha dhyánájában a már megfigyelt lépcsőzetesség és az érzékek visszavonása (pratyáhára) nem csupán a külvilágról, hanem főként az észlelt tudatfolyamtokról, tudatállapotokról, érzések, emlékek irányában való pratyáhára, közömbösség és nem azonosulás a felbukkanó érzésekkel, gondolatokkal. A nem azonosulás filozófiája egészen az Upanisadokig visszavezethető. A néti néti -sem nem ez, sem nem az- vagy a jól ismert buddhista formula "ez nem én vagyok, ez nem az én énem" közötti analóg párhuzam kézenfekvő. Végül ennek a folyamatos pratyáhárának, fokozatos és lépcsőzetes elmélyülésnek a végén jut felismeréshez -
"Ez a szenvedés értettem meg a valóságnak megfelelően." - és a megszabaduláshoz való úthoz. Buddha filozófiája is csupán ennyi, nem kívánja megmagyarázni a szenvedés miértjeit, hanem tényként fogadja el, hogy "szenved" és egyetlen egy lényegi momentumra figyel és koncentrál, akár csak a ksatrya pándavák, akiket célozni tanítanak meg. A figyelmük a kiszemelt célpont egy részének a részére koncentrál és nem a nagy egészre. akárcsak Buddha, egy parányi de lényeges pontra koncentrál, ez nem más mint az egyhegyűség, az ékagrata.
"Amikor csökken a tárgyiasság és megjelenik az egyhegyűség, aztán újra, amikor a tudatban felmerült gondolatok és a nyugalom egyformák: ezt hívják a tudat egyhegyű átalakulásának."
Patanjali yóga-szútra III/11-12
"A dolgok különbözősége a látszat, a szubsztancia minden esetben változatlan marad."
"A prakriti a minden lehetőséget magában hordozó teremtő potencialitás, amely eredetileg öntudatlan és csak akkor ébred öntudatra, ha a purusa nézi és látja."
Írja Héjjas István az Ókori indiai bölcselet című művében, a számkhya filozófiájával
kapcsolatban. Talán azt lehetne kijelenteni, hogy a számkhya antropológia központú metafizikájára ráépülve, a yóga valóságos tudati és testi felszabadulás fokozatait, a megszabadulás praktikáit alakította ki. A prakriti és a purusa az ind ontológiai terminus teljesen azonos az arisztotelészi ontológia két összetevőjével az anyaggal és a formával. az anyag arisztotelészi értelemben nem a tapasztalható, érzékelhető anyagot jelenti, hanem a prakritivel analóg, a minden lehetőséget hordozó, teremtő
potencialitást, ami másszóval teljes mértékben megfelel a teremtői omnipotenciának.
A forma, a purusa nem más, mint a megvalósult potencialitás. A forma azonos a lények érthető szerkezetével, a létrejövő alakzatok, formák szüntelenül keletkeznek és elmúlnak, az állandó változás törvényszerűsége szerint. Arisztotelész feltételezett egyfajta kvázi istenséget is, amelyet ő a formák formájának nevezett, ezt a következetlenséget, mármint, hogy létezne egy nem pusztulásnak és változásnak alávetett forma a keresztény skolasztika (Aquinói Szent Tamás) vitte tovább, amely teljesen egypólusuvá változtatta az eredeti kétpolúsú ind filozófiai ontológiai elképzelést azáltal, hogy a formák formáját azonosította a teremtő Istennel. Ez a következetlenség már csak a reneszánsz korában került kiigazításra, Nicolaus Cusanus
igazította helyre az európai, de bizonyára ind alapú és gyökerű imago dei-t (Istenképet). Cusanus az érzékelhető világot Isten formájának nevezte, a potencialitásban leledző "ősanyagot=prakriti", amely minden lehetőséget önmagában hord, a meg nem nyilvánult Istennek. Ezt úgy is értelmezhetjük akár, hogy a meg nem nyilvánult teremtő Istenben valójában létre is jön minden lehetőség, tehát forma, csak az ember számára ez érzékelhetetlen, tehát transzcendens ősanyagi, ontológiai állapotában elgondolható csak. Cusanus azt vallotta, hogy az ész (szerintem érzékelés) megkülönböztet pl. a kéket és a sárgát, az intellektus pedig szintetizálja azt: "mondván ezek színek". Éppígy az isteni az amelyben nincs különbözőség, csak egység, mivel minden különbséget (egy magasabbrendű elv, lét szerint) szintetizál önmagában. A számkhya filozófiában a prakriti (természet) is örök és a purusa (ember) is. A megnyilvánult forma is tartalmaz ősanyagot, mégpedig pontosan annyi ősanyagot (prima materia), amennyi lehetősége van (ősanyag=lehetőség)...helytálló szerintem tehát a prakritit ősanyagként definiálni.
"Az a tudatosság, mely akkor ragyog fel, amikor a tárgynak csakis a lényegét látjuk és semmi mást, az az eksztázis."
"Nyugodt formák azok, melyek voltak.
Kiemelkedő formák azok, melyek vannak
Határozatlan formák azok, amelyek lesznek"
A szubsztancia (prakriti, prima materia, ősanyag) változatlan marad.

A 3. fejezetben szó esik még a sziddhikről és a nyolc fokú yóga utolsó lépcsőjéről, amit összegzésként szamyamának neveznek (dháraná, dhyáná, szamádhi)

IV. Kaivalya-pada
Patanjali yóga-szútrájának negyedik fejezete tovább tárgyalja a sziddhiket, de már a magasabb állapotokban keletkező képességekről esik szó. Szó esik a növények erejéről is, a kender származékok használata általánosan elterjedt volt Patanjali idejében is, ő azonban nem alkalmazta yógájában a növények varázserejét. Az egyéniesedés folyamatának filozófikusabb magyarázata, az egyéni elmék keletkezéseinek okairól értekezik és az időbeliség problémakörét igyekszik megfejteni.
Az önvaló (atman) változatlan.

Összegzésként: a yóga teista és gyakorlati. A számkhya ateista és elméleti.
A védanta néhány iskolája vitatja a felszabadulás testi halállal való egybeesését.
Ez a dzsívan-mukti, az életbeni felszabadulás.


Linkajánló:
Nepál szent emberei YouTube
A harcos útja - a yóga (1.rész) tartarossz.BLoG
A harcos útja - a yóga (2.rész) tartarossz.BLoG  
A harcos útja - a yóga (4.rész) tartarossz.BLoG  
A harcos útja - a buddhizmus alaptanítása (5.rész) tartarossz.BLoG
Nicolaus Cusanus filozófus Patanjali yóga-szútra